PLATÓN: República, Libro VII.
«Así pues, dije yo, el método
dialéctico es el único que, haciendo desaparecer las hipótesis,
avanza hasta el principio mismo para establecerlo sólidamente y sacando
suavemente el ojo del alma del bárbaro lodazal en que estaba hundido, lo
eleva hacia lo alto, sirviéndose, como de auxiliares y cooperadores en esta
conversión, de las artes que hemos enumerado. Muchas veces las hemos
llamado ciencias, para acomodarnos al uso; pero habría que darles otro nombre
cuyo significado implicara más claridad que la opinión y más oscuridad
que la ciencia. En algún momento de nuestro diálogo hemos utilizado el
término de "inteligencia discursiva"; pero no me parece que
debamos discutir sobre los nombres cuando tenemos ante nosotros realidades tan
importantes que debemos examinar.»
CUESTIONES:
1.
Sitúe el texto en su contexto histórico-filosófico, identifique el problema a
que responde y su temática, y exponga la o las tesis que sustenta y los
argumentos que emplea. (Valoración 0-2,5 puntos).
2.
Analice y explique el significado de los términos o
expresiones subrayados en el texto y muestre su sentido. (Valoración 0-2,5
puntos).
3.
Teoría de las Ideas y noción de Bien en Platón. (Valoración 0-2,5 puntos).
4.
Exponga las relaciones de semejanza o diferencia de Platón con otro autor o
corriente filosófica. (Valoración 0-2,5 puntos).
Cuestión
1:
● Platón es un filósofo
ateniense, que vive entre los siglos V y IV a. C. Es, por lo tanto,
contemporáneo del movimiento sofista,
frente al cual desarrolla, en buena media, su obra.
Platón combate los
planteamientos políticos (comprometidos en su mayoría con el modelo democrático ateniense) y
epistemológicos (relativistas y escépticos) de los sofistas. Frente a
los primeros desarrolla su modelo de polis ideal, con un orden social
jerarquizado y regido por el principio del mérito. Frente a los segundos, combate
el relativismo y el escepticismo, intentando dar una nueva fundamentación al
conocimiento y construyendo una nueva concepción de la realidad.
Para elaborar esa nueva
concepción del conocimiento y de la realidad Platón recibe las influencias de
los eléatas, los pitagóricos y, especialmente, de Sócrates, del que dice que fue el mejor
y más sabio hombre de su tiempo.
De los eleáticos (Parménides y Zenón de Elea) asume Platón su concepción del ser y del
conocimiento. Bajo la influencia eleática Platón sostiene que lo que es, es
eterno, simple, inmutable. Igualmente sostiene que solo puede ser objeto de la
razón, de la ciencia, lo simple e inmutable; el cambio y la multiplicidad no
son racionalizables.
De Sócrates, asume Platón, una
nueva definición de conocimiento: conocer es conocer lo universal. Y un nuevo
método: el diálogo.
Los matemáticos pitagóricos le
permiten descubrir una nueva manera de solucionar los problemas relativos al
ser y al conocimiento: la auténtica realidad está constituida por ciertas entidades
formales, no materiales (similares a las entidades matemáticas) que Platón
denomina Ideas o Formas. Y, en consecuencia, el
auténtico conocimiento consiste en el conocimiento de esas entidades.
● En este texto se plantea el
problema, si bien de un modo implícito, de la fundamentación del conocimiento.
A este respecto el texto desarrolla dos ideas básicas:
A.
Únicamente
el método dialéctico permite la
fundamentación del saber, pues solo el método dialéctico nos permite avanzar
hasta descubrir el primer principio y fundamento de todo, que es la Idea de Bien.
B.
En
esta tarea de buscar el fundamento del saber la dialéctica tiene como colaboradores
a ciertas "artes" (se
entiende que está hablando de la geometría y artes afines como la astronomía y
tal vez la música) que son objeto de estudio de la razón discursiva. Tal razón discursiva funciona como un paso
previo, como entrenamiento, para alcanzar el auténtico saber proporcionado por
la dialéctica.
● Para entender el sentido del
texto conviene aclarar previamente algunos antecedentes de la teoría platónica
del conocimiento:
Para los presocráticos la realidad, a la que llaman naturaleza (physis), se
nos presenta como un conjunto de cosas múltiples y cambiantes. Pues bien el conocimiento
consistirá en buscar tras eso múltiple y cambiante un principio (o unos pocos principios) y un orden permanente a partir
de los cuales explicar la multiplicidad cambiante. A este proceso le llamaban desvelamiento (alétheia).
Los sofistas, frente a los presocráticos, consideran que no hay
principio alguno que buscar tras la multiplicidad y los cambios. La realidad es
tal como aparece. Pero dado que la
realidad está cambiando continuamente y que las cosas son múltiples y además
están hechas de partes, que están a su vez hechas de partes, etc., el mundo no
puede ser explicado racionalmente. No se puede decir qué “es”, en qué consiste.
Solo lo que “parece ser” a unos o a otros. Dicho de otro modo, no hay una
verdad que descubrir, por lo que no se puede fundamentar el conocimiento (escepticismo), el conocimiento está en
función de las personas, de las épocas, de las culturas, etc., desde las que se
explican las cosas (relativismo).
Pues bien, Sócrates considera que esta situación es insostenible, por lo que
tratará de dar una nueva fundamentación del conocimiento que combata el escepticismo
y el relativismo sofista. Para ello comienza por dar una nueva definición de en
qué consiste conocer: conocer será conocer
lo universal, y un nuevo modo de acceder al conocimiento: a través de un diálogo que constaría de dos momentos,
la ironía y la mayéutica.
Sin embargo Sócrates no parece
haber conseguido dar una definición universal de ninguna de esas cosas que le
interesaban (saber qué es la justicia, qué es el bien, qué es la belleza, qué
es un político, etc.).
Por ello, aunque Platón
mantiene la definición socrática del conocimiento (conocer es conocer lo
universal), considera, frente a Sócrates, que lo universal no se puede encontrar
en el mundo sensible sino en el inteligible,
y que para su conocimiento hará falta un nuevo método: la dialéctica.
¿Qué significa eso de que lo
universal no se puede buscar en el mundo sensible sino en el inteligible?
Platón distingue entre dos
niveles de realidad, y sus correspondientes dos niveles de conocimiento (que
también aparecen reflejados en el texto):
1.
Por
un lado está el mundo sensible, que
es el mundo que podemos conocer a través de los sentidos: es una realidad
cambiante, perecedera, constituida por entidades particulares y que carece de
auténtico ser, que es mezcla de orden y caos, de ser y no ser.
2.
Por
otro lado está el mundo de la Ideas,
que son eternas, simples, universales, inmateriales, y que solo pueden ser
conocidas a través del nous
(inteligencia, entendimiento), la parte racional del alma.
Pues bien, el conocimiento del
mundo sensible es mera opinión,
dentro de la cual Platón diferencia a su vez dos niveles de conocimiento: la conjetura y la creencia. El conocimiento del mundo inteligible es auténtico
conocimiento, es episteme,
ciencia. Tal tipo de conocimiento se desarrolla siguiendo el método dialéctico. A medio camino entre
la opinión y la ciencia sitúa Platón aquel tipo de conocimiento que aun siendo
conocimiento de lo universal, necesita, sin embargo, del concurso de lo
sensible y que está basado en hipótesis sin fundamentar. Tal sucede con el
conocimiento de la geometría. A este
tipo de conocimiento le llama razón
(o inteligencia) discursiva.
Cuestión
2:
-método
dialéctico: el
término dialéctica procede de dialegein = diálogo. Pues bien, el empleo
de dicho término para caracterizar a este método se debe a que del mismo modo
que un diálogo nos permite avanzar en el conocimiento contrastando la
información que aportan uno y otro dialogantes, el método dialéctico es todo
método de conocimiento que nos permite avanzar a partir de la contraposición de
tesis. En el caso de Platón el método dialéctico consiste en buscar lo que
tienen en común dos Ideas, buscar, por decirlo así, la síntesis de esas dos
Ideas, para poder ascender a una Idea superior, repitiendo el proceso hasta
alcanzar la Idea de Bien, con lo que hemos alcanzado la cumbre de la realidad y
el fundamento de todo el saber. Hecho esto se puede descender mediante un
proceso puramente racional, dividiendo las Ideas de dos en dos (proceso que se
conoce como dialéctica descendente o diáiresis), y obtener de este modo
definiciones de las Ideas (que serán definiciones universales).
-hipótesis: Platón denomina así a una
"verdad" que se da por supuesta, una verdad de la que se parte. Ahora
bien, hay dos modos de emplear las hipótesis: (1) Podemos emplear una hipótesis
para, a partir de ella, buscar su fundamento, su principio. De ese modo
podremos, posteriormente, deducirla a partir de ese fundamento. Con ello la
hipótesis queda demostrada, deja de ser mera hipótesis. Este es el modo de
operar de la dialéctica. Partimos de una Idea para ascender hasta la cúspide
de las Ideas, hasta la Idea de Bien, que es el fundamento de todo. Después descendemos
dialécticamente (diáiresis) hasta deducir la Idea de la que partíamos,
acerca de la cual podemos dar, ahora, una definición precisa. (2) Podemos
tomar la hipótesis como un supuesto y, a partir de ella, sacar conclusiones.
Esto es lo que hacen ciertas artes (como la geometría y otras semejantes) que
emplean la razón discursiva. En este caso la hipótesis nunca llega a ser
demostrada, deducida. Nunca deja de ser mera hipótesis. Por eso estas formas de
saber son inferiores al que proporciona la dialéctica. No son propiamente
ciencias.
-principio
mismo: se refiere aquí al fundamento
de toda realidad, a la Idea de Bien, que por lo mismo será el fundamento de
todo conocimiento. La Idea de Bien es el fundamento de toda la realidad porque
es lo que tienen en común todas las Ideas, es aquello de lo que participan
todas las Ideas, aquello que les hace ser Ideas. Dicho de otro modo, la Idea de
Bien constituye la esencia, el ser, de las Ideas.
-bárbaro
lodazal: en este texto Platón designa
con este término al mundo sensible. Es un "bárbaro lodazal" porque
tiene tendencia al caos, al no ser, como consecuencia de que esté constituido
de materia, que para Platón es sinónimo de no ser, de caos.
-artes:
el término artes lo emplea
Platón para designar cualquier forma de saber, cualquier habilidad o destreza
para desarrollar algo. Platón diferencia entre tres tipos de artes: La
dialéctica, las artes orientadas a la producción o mantenimiento de lo
producido (alfarería, albañilería, zapatería, etc.), y un tercer tipo que es al
que se está refiriendo aquí constituido por aquellas artes que son objeto de
estudio de la inteligencia discursiva (la geometría y artes que tienen a la
geometría a su base, como la astronomía).
-opinión: Platón distingue entre
conocimiento intelectual y mera opinión. La opinión es el conocimiento del
mundo sensible, donde las cosas carecen de auténtico ser, por lo que solo
pueden "parecer" una cosa u otra. Es decir, sobre ellas solo se puede
opinar, pues no hay en ellas nada fijo, nada permanente, nada sólido. A su vez
divide la opinión en dos niveles: el nivel más bajo de conocimiento corresponde
a la imaginación o conjetura (eikasia),
que es el conocimiento indirecto de los objetos sensibles, por encima de ella
está la creencia o fe (pistis) que es
el conocimiento directo de los objetos sensibles.
-ciencia: el término ciencia hace
referencia al auténtico saber. Platón en este texto emplea este término para
referirse al conocimiento de las Ideas, que se vale del método dialéctico.
(Aunque en otros casos emplea el término ciencia como sinónimo de conocimiento
universal, englobando dentro de la ciencia a la razón discursiva, y a la
dialéctica.)
-inteligencia
discursiva: (Dianoia,
que también se traduce a veces por razón discursiva.) Se trata de aquel tipo de
conocimiento que aun siendo conocimiento de lo universal necesita de imágenes
sensibles para sacar conclusiones. Tal tipo de conocimiento necesita del
discurso, de la elaboración (es dianoia, va de una intelección a otra),
para conocer sus objetos (a diferencia, por ejemplo, del conocimiento de las
Ideas, las cuales se conocen en una intuición intelectual directa). Tal tipo de
conocimiento es el propio de la geometría, la aritmética y la astronomía.
Cuestión
3: (A desarrollar).
Cuestión
4: VAMOS A COMPARAR A PLATÓN CON ARISTÓTELES.
Platón comparte muchas de las
tesis de Aristóteles. No en vano Platón fue maestro de Aristóteles. Pero
Aristóteles fue un discípulo crítico. Por ello también hay numerosas
diferencias entre ambos.
● Entre las similitudes
encontramos:
Ambos autores comienzan por diferenciar entre conocimiento sensible, que es
conocimiento de lo particular, obtenido a través de los sentidos, y conocimiento intelectual, que es
conocimiento de lo universal, obtenido a través del entendimiento (nous).
Ambos autores coinciden también
en considerar que la forma de conocimiento plena es el conocimiento de lo universal.
También coinciden en que lo
universal constituye la esencia o principio de las cosas.
Ambos coinciden en considerar
que el ser humano es un compuesto de cuerpo
y alma. Y coinciden en diferenciar
tres partes en el alma: concupiscible
(o apetitiva), irascible (o
volitiva) y racional.
También consideran ambos que el
ser humano es un ser social por naturaleza,
que solo puede realizarse plenamente en el seno de la polis.
● Pero Platón y Aristóteles
discrepan en las varias cuestiones:
Aristóteles rechaza que las
esencias estén separadas de las cosas. Niega, por lo tanto, que exista un mundo
de ideas o formas separadas de las cosas sensibles. Por el contrario, para
Aristóteles las esencias, que residen en las formas sustanciales, se encuentran en el mundo físico, organizando
la materia y constituyendo las sustancias.
El rechazo de la teoría de las
ideas lleva a Aristóteles a una distinta concepción y valoración de la physis
(la naturaleza). Para Platón la naturaleza, a la que identifica con el mundo
sensible, ocupa un lugar secundario en la estructura de la realidad. Constituye
una realidad de segundo orden. Es una realidad aparente, una mezcla de ser y no
ser. Aristóteles, por el contrario, considera que el mundo físico constituye la
auténtica realidad.
Ambos filósofos conciben el
alma de manera distinta: para Platón el alma es inmortal, y tras la muerte del
cuerpo se reencarna, con la
aspiración final de regresar al mundo de las ideas al que pertenece. Alma y
cuerpo constituyen, por lo tanto, dos sustancias separables (dualismo antropológico). Para Aristóteles el alma es solo la forma
sustancial de los cuerpos de los seres vivos, y es inseparable de la materia.
Alma y cuerpo constituyen una única sustancia (monismo antropológico).
También discrepan en la
organización del conocimiento. Platón diferencia dos niveles de conocimiento
sensible: la conjetura o imaginación
(eikasia) y la creencia o fe (pistis). Y
dos niveles de conocimiento intelectual: la inteligencia discursiva (dianoia)
y la inteligencia intuitiva (noesis). Aristóteles no diferencia
niveles de conocimiento sensible. Con respecto al conocimiento intelectual
diferencia entre conocimiento de lo universal
(arte y prudencia), y conocimiento de lo universal
y necesario (inteligencia, ciencia y sabiduría).
También discrepan en lo que
entienden por método de conocimiento válido. Para Platón el método de
conocimiento por excelencia es la dialéctica.
Aristóteles no considera la dialéctica un método de conocimiento válido, en su
lugar defiende la demostración.
Se diferencian igualmente por
cómo explican el acceso al conocimiento de lo universal. Para Platón el
entendimiento (nous) capta
directamente las ideas en una intuición
(noesis). Aunque a veces dice que el
alma ya trae el conocimiento de las ideas al nacer, dado que procede del mundo
inteligible. Aristóteles entiende que el universal se capta a través de un
proceso de abstracción mediante el
cual el entendimiento agente saca lo universal de las imágenes guardadas en la
memoria. Aunque también dice que los primeros principios del conocimiento se
captan directamente por el nous.
Tienen también diferente
concepción de la ética. Platón pone en primer lugar la justicia. Aristóteles la felicidad.
Igualmente se diferencian en la
política. Platón trata de diseñar un modelo ideal de Estado puesto al servicio
de la justicia. Entendida como orden
o armonía entre los estamentos del Estado. Aristóteles parte del análisis de
los Estados (las polis) existentes. A
partir de ahí concluye que la finalidad del Estado (de la polis) es instaurar
el bien común. A partir de ahí
clasifica las formas de gobierno, o lo que es lo mismo, los regímenes
políticos, en correctos e incorrectos. Correctos serán aquellos que estén al
servicio del bien común (monarquía, aristocracia y república) e incorrectos
aquellos que estén al servicio de intereses particulares (tiranía, oligarquía y
democracia).
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